俳句は詩であり、生き方である

俳句は世界で最も短い詩と言われている。俳句は17音節からなる韻を踏まない詩で、日本がルーツだが、今では世界中で行われている。

俳句は韻を踏まない短い詩であり、5-7-5音節（モーラ）の韻律パターンを特徴とし、季語（キゴ）、切字（キレジ）、そして暗示性（ヨーイン）を含む。暗示性とは、想像力、比喩、譬え、虚構などを含む詩的効果である。日本における俳句は、何世紀にもわたる発展と成熟の過程を経てきた。言葉の技法として、俳句は日本語の特性と切っても切れない関係にある。何世紀にもわたって、数え切れないほどの詩人たちが、俳句を通して日本語の表現の可能性を磨き、その境界を広げ、その過程で日本語を豊かにしてきた。

俳句をユネスコ世界遺産にしようという野望がある。HIA前会長の故有馬教授の夢である。俳句は日本が世界に与えたものであり、今や世界的に実践されている。西洋と日本の俳句の解釈には違いがある。

私たちは、俳句がいかに今日私たちが生きている世界への応答であるか、いかに俳句がある意味で私たちが生きている時代の精神における必要性に応えているかを、以前にも増して強調する必要がある。なぜか？

私たちの世界は高度に組織化され、ほとんど技術主義的である。政府だけでなく、民間企業によってもすべてが規制されている。もし、COVIDや戦争などで何か問題が起これば、供給ラインは遮断される。すべてが完璧に組織化されており、完璧すぎて、複雑すぎて、ひとつの失敗が全体を混乱させる。私たちは消費者として十分なサービスを受けることに慣れており、経済や社会がどれほど複雑になっているかに気づいていない。俳句が得意とするのはその逆で、シンプルであることだ。

俳人は自然の中の小さなものに目を向け、あるいはあらゆる形の季節を体験する。その観察、経験を17音節で捉えようとする。自分が経験したことを言葉で表現し、読者に明確に伝える。俳句には通常、題名さえない。言葉はそれ自身を語らなければならない。シンプルでない社会でも、人生はシンプルでありうる。それが俳句の教えなのだ。

俳人は世の中で起きていることに盲目ではないが、調和を深く望んでいる。俳人は、自然が残酷であることも、季節が気まぐれであることも知っている。しかし、だからこそ、詩人はさらに調和を求める。何かが常に存在しないから、人はそれに憧れることができないのではない。憧れているのだ。

俳人は、調和を重んじる人間であるから、暴力や戦争には耐えられない。それは俳人の中にあるすべてに反する。戦争に行く俳人や邪悪な俳人を私は想像できない。俳句、調和、平和は共にある。言うまでもなく、戦争やその脅威が私たちの身近に再び出現している今日の世界において、この俳句は平和の印であり、とりわけタイムリーである。

このことを説明するために、今回だけは私自身の言葉を引用しよう：

An old dog faithfully Plodding at his masters’ side Growing old together

Herman Van Rompuy

調和はまた、嫉妬、貪欲、対抗心、怒り、虚栄心、いじめ、侮辱など、時として日常生活を不可能にするような否定的な感情とも韻を踏まない。人は、自分自身のある部分では調和を望み、別の部分ではその反対を望むことはできない。それは住みにくいし、矛盾している。多くの人が区分けされた生活を送っていることは知っている。親切な男性や女性が、仕事では親切で、家では我慢できないとか、その逆もある。俳句はそれを解き明かしてくれる。

俳句はまた、苦しんでいる人たちの慰めにもなる。俳句が現実逃避だからではなく、同じ現実にも肯定的で隠れた側面があるからだ。俳人は、人間や指導者の悪い面ばかりに目を奪われることなく、人生を楽しく耐えうるものにしてくれる小さなことに目を向ける。

俳人は自分の周りのことに集中していると言った。彼または彼女は、身の回りで起こることすべてに気を配り、それが彼らの頭や心に及ぼす影響に気を配っている。注意は不可欠である。それによって私たちは「今、ここ」に生きることができる。ノスタルジーや欲望に逃げ込むことはない。人々にとって意味のある存在でありたいと願う者は、自然と同じように、具体的な存在として彼らを見なければならない。注意はまた、他の人間や他のすべてのものに対する尊敬の形でもある。俳人は現在に存在する。過去や未来の夢を見ない。物事をありのままに、シンプルに、美しく受け入れる。

ここで私はニュアンスを変えている。正岡子規の引いた線に従って、西洋における俳句の先駆者たちは、俳句は「今、ここ」にあるべきだと強調してきた。確かに、俳句はその短さゆえに、一つの中心的なテーマと、せいぜいその周辺のいくつかの細部しか含むことができないが、「今、ここ」に束縛される必要はない。私たちは、芭蕉の作品にこの余分な次元の証明を豊富に見出すことができる。

これを通して、俳人は自らを謙虚にする。現実をありのままに認める。自分の外側に起きていることに集中することで、自我を忘れる。自分の周りの現実に接するとき、自分の意志や虚栄心は煙に巻かれる。それはもはや自分のことではなく、他者のことなのだ。俳句は自己中心ではなく、他者中心なのである。この意味で、俳句には倫理的な側面がある。俳句は私たちをより良い人間にすることができる。

詩作は孤独な営みだが、俳句ではそれだけにとどまらない。俳人は自分の句を句会で議論させ、時には脚色する。古典詩では考えられないことだ。つまり、俳句には社会的な側面もあるのだ。俳句は「芸術」であると同時に「技芸」でもあることを忘れてはならない。人はいつでも技術的に学ぶことができるし、よりよく見たり聞いたりすることを学ぶことができる。社会的な接触も私たちを謙虚にしてくれる。

俳句がなぜ社会的なものなのか、もうひとつ歴史的な証拠を挙げよう。芭蕉は俳諧の名人として知られている。芭蕉は俳諧の名人として知られていた。俳諧とは連句のことで、通常は二人以上の俳人によって詠まれた。芭蕉は名人として、しばしば 、そのような連句の最初の句を詠んだ。芭蕉は名人として、このような詩句の最初の一句を「初句（ほっく）」と呼び、その後に俳句仲間が14音節の詩句を「脇句（わきく）」と呼ぶ。この詩の後に、また17音節からなる3番目の詩が続き、さらにこの詩の後に14音節の詩が続くといった具合である。

多くの作家にとって、俳句の簡潔さは問題である。詩がこれほど短く、しかも詩であることが可能なのだろうか？俳句は、その簡潔さとあからさまなシンプルさによって、誰もが参加でき、共同的で社会的なメディアとなる。

瞑想と俳句には多くの共通点がある。同じ「注意」、同じ自我の無さ、ありのままの現実に対する同じ愛が前提となっている。もちろん、違いもある。詩人は自分の経験を言葉にし、美にする。瞑想者はエゴの意図から距離を置きたいので、他者や隣人のためにエネルギーを解放する。しかし、詩人はそれをそのままにせず、言葉の力と根底にある思考を通して何かを分かち合い、人々に感動を与えたいのだ。もちろん、瞑想と俳句に矛盾はない。別々に実践することもできるが、お互いを強化することもできる。少なくとも、それが私の経験だ。

言うまでもなく、このような他者中心主義は、個人化、個人主義が蔓延している時代の精神にはそぐわない。社会はあまりにも断片化され、分断され、二極化し、不寛容である。それは時に独善の勝利でもある。耳を傾け、尊重することは、エゴの努力を必要とする。 その結果、エゴが少し減る。俳人がいかに控えめでしかありえないかはすでに述べた。

もちろん個人主義とは、個人の経験や感情の表現としての俳句とは別のものだ。

正岡子規（1867-1902）は近代俳句の創始者として知られている。西洋の文学や詩の概念の影響を受け、詩を含む文学は現実的であるべきであり、個人の表現であるべきだとした。

俳句は短い。だから二度読まれる。俳句は、同じく280文字に制限されているツイッターと比較されることがある。しかし、大きな違いがある。ツイッターの投稿には通常、いわゆる自分の意見が含まれ、たいていは否定的かつ攻撃的に表現される。俳句は作者についてではないので、自惚れや虚栄心とは無縁である。つまり、ツイッターとは正反対なのだ。

ユネスコ遺産候補としての俳句に戻ってきた。

有馬氏が2017年に俳句ユネスコ推進協議会を立ち上げてから9年余、全国4大俳句協会と47自治体とともに推進している。国会議員も同年、国会内に後援会を設立した。会長は岸田文雄元首相である。

私たちは、有馬朗人氏の最後の、そして生涯の願いであった「俳句による世界平和」を政府レベルで実現するために活動を続けたい。私たちは、希望が動詞であることを知っている。私たちの希望が実現するよう、私の句をもうひとつ引用したい。

All over the world Poets sing of life and nature This sharing makes peace

Herman Van Rompuy